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El duende de Federico

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En 1933, tres años antes de su muerte, en Buenos Aires, Federico García Lorca terminaba con estos versos la famosa conferencia que tuvo por nombre Juego y teoría del duende. Contaba Pepín Bello, compañero de habitación de Federico en la Residencia de Estudiantes de Madrid, que cuando Lorca recitaba, el mundo enmudecía. Todas las criaturas vivas quedaban prendadas de su voz, así como de su estilo interpretativo para declamar y darle vida a las palabras escritas. Poco importaba que fuesen actos u obras enteras de Lope de Vega, por ejemplo, referente predilecto de Federico en cuanto a dramaturgia se refiere, o un poema que él mismo había escrito, e incluso una pieza musical que se arrancaba a tocar en el piano o en la guitarra, pues también en esto Lorca era un virtuoso y genio indiscutible. Era, decían, la magia lorquiana la que los envolvía; teatro y poesía viva. Aquello que entraba en el cuerpo de Federico a través de los sentidos, a través de los «sonidos negros», que tan bien expresó Manuel Torres, y que Lorca definió en aquella conferencia como “el misterio, las raíces que se clavan en el limo que todos conocemos, que todos ignoramos, pero de donde nos llega lo que es sustancial en el arte”, se convertía en una creación única. En una pieza irrepetible y perpetua. Y es que si algo podía definir a Federico García Lorca era el Arte con mayúsculas. Arte que engloba y encierra en sí mismo el gran misterio que todos ansiamos resolver, o para lo que nos gustaría tener una respuesta y que, como mínimo, pudiéramos comprender; que no se escapase de nuestro entendimiento ni razón. Sin embargo, es inevitable que así suceda, y que aun queriendo atraparlo y mantenerlo y retenerlo, este nunca se deja. Sí, “el duende es un poder y no un obrar, es un luchar y no pensar”. Es, más bien, un dejarse poseer, arrastrar y transformar. En lugar de querer prenderlo, dejar que sea él quien nos capture a nosotros porque somos sus siervos, pero también su canal y su medio. “Para buscar al duende no hay mapa ni ejercicio, sólo se sabe que quema la sangre como un trópico de vidrios, que agota, que rechaza toda la dulce geometría aprendida, que rompe los estilos, que se apoya en el dolor humano que no tiene consuelo (…). La llegada del duende presupone siempre un cambio radical en todas las formas. Sobre planos viejos, da sensaciones de frescura totalmente inéditas, con una calidad de rosa recién creada, de milagro, que llega a producir un entusiasmo casi religioso”. Y si el Arte es duende y es, al mismo tiempo, misterio, también Federico lo fue, así como lo fue su muerte. Por eso resulta llamativo, o casual, que Lorca eligiese esa canción popular para ponerle el broche de oro a una de las conferencias que pasó a la historia por ser, no sólo la primera vez en la que se definió el duende en boca de García Lorca como aquello que posee en su haber el verdadero poeta, músico, cantaor, bailarín… artista, en definitiva, sino porque aun desconociendo dónde le mataron, lo cierto es que Federico halló la muerte en el rosal y vergel de los Rosales. Ahí donde cantaba y tarareaba mientras sacaba las espinas de su alma escribiendo y componiendo nuevos actos y versos; ahí donde creyó sentirse protegido, y lo estaba, por la madre de Pepiniqui y de Luis, falangistas y amigos de García Lorca que en esos momentos no se encontraban en casa. Y aun así, refugiado y escondido en una habitación del segundo piso, se ensimismaba durante las madrugadas contemplando la luna y soñando con las noches cerradas, estivales y frescas, en las que la brisa acaricia y consuela dándonos tregua en medio de nuestras tormentas internas. Sin embargo el sueño, en vez de reponer y aliviar las esperanzas, las debilitaba, pues sentía cómo la muerte se le acercaba. Oía sus pasos en una mañana que no quería que llegara, y aun negándola, tarde o temprano, no podría evitarla.

Los primeros golpes retumbaron por toda la estancia, y fueron sentidos como el filo frío de una navaja que se clava bien adentro y atraviesa el cuerpo y la carne hasta fundir la sangre con el hierro, provocando una herida con nombre de traición más honda que cualquier espina. “No os atreveríais si estuvieran aquí mis hijos”, escuchó decir a la matriarca de los Rosales. Y el que había sido cautivador de todos los públicos con su Barraca se sintió por primera vez cautivo y presa de un destino que se acababa de convertir en su peor enemigo. Federico García Lorca fue un prisionero clave. Un blanco escrupulosamente escogido, motivado por el odio de quienes tienen el corazón corrompido y no dudan en mostrar su asco y desprecio hacia el que piensa diferente, hacia el que siente diferente. ¿Para quién, o quiénes, representaba Lorca un peligro? ¿Qué mal había hecho, qué falta había cometido contra Ramón Ruiz Alonso, Juan Luis Trescastro o José Valdés? ¿Qué amenaza podía ejercer semejante criatura de sensibilidad desmedida? Ninguna. Federico era un alma pura que ante todo amaba y se dejaba amar. Era una personificación de la grandeza y la bondad. De la calidad humana que a veces cuesta ver y más aún encontrar. En todo caso, sobra decirlo, el peligro fueron ellos, sus verdugos y asesinos, que como turba no dudaron en personarse con un documento que a saber qué invención o argumento guardaba en su interior para proceder y justificar con él la detención del poeta que aseguró ser «católico, comunista, anarquista, libertario, tradicionalista y monárquico». «Canto a España y la siento hasta la médula, pero antes que esto soy hombre del mundo y hermano de todos. Desde luego, no creo en la frontera política». No, el poeta granadino no creía en la frontera política ni en nada ni nadie que le impusiera unos límites, que él, con gusto, habría derribado y quebrantado. Tampoco permitió que las afinidades o simpatías hacia un gobierno o una forma de gobernar marcaran y definieran sus amistades. Precisamente Lorca podía ser, y era, amigo de Miguel Hernández, de Buñuel, de Dalí y de Pepín. De Manuel de Falla o de Ignacio Sánchez Mejías, y para aquellos que vayan a rasgarse las vestiduras al leerlo, sepan que entre sus amistades también se encontraba el fundador de la Falange, a quien llamaban «el político poeta»: José Antonio Primo de Rivera, con quien Federico afirmó encontrarse algunos viernes en el café Lyon, espacio elegido donde, si en el piso de arriba él celebraba sus tertulias, Primo de Rivera tenía reservado los bajos del local para las suyas. «Federico, ¿no crees que con tus monos azules y nuestras camisas azules se podría hacer una España mejor?», reza una nota que le firmó el político al poeta.

Así pues, sólo los necios e ignorantes podían ser capaces de arrebatarle la vida a sangre fría a quien se desvivía por su duende y por su Arte, por la auténtica Cultura, que no hace sino (re)construir, pulir y perfeccionar el espíritu del hombre. Decía Jorge Guillén que cuando se estaba en compañía del poeta granadino no hacía ni frío ni calor, hacía Federico. Ciclón como era, allá por donde pasaba alteraba. Imantando, hechizando, seduciendo a todos por igual, deslumbrando, derrochando su encanto… y en ese sentido no sorprendería que el dolor y el miedo que padeció fuesen tan fuertes como intensos, e incluso violentos, dada la fragilidad y vulnerabilidad de la víctima en la que se convirtió en la madrugada del 18 ó 19 de agosto (ni siquiera la mancha de su asesinato se ha podido esclarecer todavía) de 1936. Mas los disparos que sonaron en tierra de nadie, en tierra baldía, dejaron a España huérfana y entumecida. Igual que a la luna, que aquella noche no se atrevió a salir y optó, en consecuencia, por mostrar su cara más sombría, como si con ello tratase ya no sólo de velar su rostro, sino de esconder la vergüenza por haber sido, sin quererlo, testigo vivo del crimen cometido. ¿Cuatro, cinco, seis…? ¿Cuántos disparos hicieron falta para derribar el cuerpo del mejor poeta y dramaturgo del siglo XX? ¿Dudó, tembló la mano antes de apretar el gatillo, antes de acabar con el duende cuya vida, arte y leyenda no haría sino agrandarse? Quién sabe. Tal vez de haberse apiadado alguien con un poco de sentido común, Federico García Lorca siguiera vivo, pero lamentablemente sólo los brazos ejecutores que escupieron, torturaron y golpearon su cuerpo como saco de boxeo conocían la verdad y la arrastraron como cruz y condena hasta el día que la justicia hizo acto de presencia, personándose con rostro de calavera. A pesar de ello, sigue sin ser suficiente, pues hoy, ochenta y siete años después, es un crimen sin resolver, un caso abierto, una herida que no ha dejado de supurar y continúa escociendo.

Suele decirse que en los instantes previos a la muerte la vida pasa fugaz, como una especie de película y revelación en la que el gran misterio le es desvelado a quien se halla en dicha transición. Y puede que Federico se viera a sí mismo el primer día que ingresó en la Residencia, o en la habitación que le asignaron, él en el centro rodeado de sus compañeros y siendo contemplado bajo la atenta mirada de quienes sabían reconocer el talento desmesurado y se dejaban transportar donde sólo Lorca les podía llevar; o de gira, en la carretera, de pueblo en pueblo, acercando el teatro popular a todo el que quisiera escuchar, a los humildes, curiosos e inquietos que gracias él apreciaron el valor de lo clásico y descubrieron una nueva manifestación artística, pasión u oficio. Puede que incluso recordase el calor de los aplausos o el sabor amargo y salado de las lágrimas que nacen del desgarro por un amor no correspondido y truncado. O puede que justo antes de suspirar, sonriera al escuchar un leve sonido parecido al tintineo de un cascabel y viera, a lo lejos, al ser con quien más se había enfrentado. Ya no era necesario luchar contra él, debió de pensar. Su duende lo rescataría y se lo llevaría al reino donde sólo hay música, danza y poesía; allí donde nunca más moriría.


Nuestra atención se ha convertido en un bien rentable. Rubén Baler

 Las adicciones secuestran el cerebro, lo someten hasta hacerlo claudicar en las necesidades más básicas. Incluso comer y beber, imprescindibles para la vida, dejan de ser prioritarios. Pero esa sustancia o comportamiento que genera tal disfunción cerebral acostumbra a ser apenas el síntoma de un fenómeno más profundo. La punta del iceberg de un complejo entramado de vulnerabilidad y mala salud mental, conviene Rubén Baler, científico experto en salud pública y neurociencia de las adicciones del Instituto Nacional sobre el Abuso de Drogas de Estados Unidos (NIDA): “Nos tiene que preocupar lo importante, no solo lo urgente”, advierte el neurocientífico.

Baler (Buenos Aires, 64 años) conoce de primera mano las dimensiones de la crisis sanitaria. Trabaja en ello. Y quizás precisamente por eso, eleva el foco de atención más allá de las cifras grotescas. No es la sustancia, sino el fenómeno que hay detrás. La clave, asegura, son las manos e intereses más o menos ocultos que manejan los hilos de las dinámicas nocivas para la salud pública. Desde el alcohol y el tabaco hasta la comida basura o los contenidos digitales en redes sociales, “hay fuerzas cada vez más poderosas que tienen interés en que estos productos sean cada vez más adictivos y populares”, avisa el neurocientífico, que la semana pasada visitó Palma de Mallorca para participar en el congreso conjunto que celebraron la Sociedad Española de Patología Dual y la Asociación Mundial de Patología Dual.


Pregunta. ¿Qué le sucede a un cerebro adicto?

Respuesta. En realidad es muy simple. El cerebro está diseñado para aprender lo que le da una recompensa natural y sana. Cuando hay algo que nos aumenta la posibilidad de supervivencia, se libera un poco de dopamina, aprendemos de la experiencia y estamos mejor pertrechados para la próxima. Es un mecanismo muy delicado, que funciona como cualquier termostato, entre valores mínimos y máximos. Es lo que la evolución diseñó: ese termostato regulado por la dopamina, que es lo que regula el aprendizaje por la recompensa. Ahora bien, en el mundo moderno, hay cosas que pueden tergiversar el termostato y llevar esos valores de liberación de dopamina con la recompensa a niveles para los que no está diseñado. Digamos, si el sexo te lleva la dopamina de 1 a 10, la metanfetamina la lleva a mil. Pero el cerebro no está diseñado para eso y si das metanfetamina 10 veces, el termostato se puede romper y lo único que le da recompensa en ese caso sería la metanfetamina. El cerebro se adapta a eso y ese aprendizaje artificial es la adicción.

P. ¿Por qué hay unos cerebros que se hacen adictos y otros no, ante las mismas conductas?

R. Cada individuo es un universo y esa variación también se manifiesta en diferentes vulnerabilidades y robusteces. La diferencia interindividual es enorme por genes y por experiencia.

P. ¿Qué diferencias hay cuando expones el cerebro de un adulto o de un adolescente a esas sustancias nocivas?

R. El cerebro adolescente se está programando, está cambiando de forma muy plástica, rápida y dinámica. Todos esos cambios van programando los circuitos para prepararlos para la vida. Esa programación es como estar corriendo; y cualquier empujoncito puede hacernos caer, tergiversar la calidad de esa programación y llevarla por una trayectoria no sana, dañina. Las drogas pueden corromper de forma muy efectiva la calidad de la programación.

P. ¿Y en qué se concreta eso? ¿Cuáles son los mayores riesgos?

R. Uno de los ejemplos más patente es el tema de la pornografía bizarra o rara. En los adultos, su cerebro está desarrollado y tiene la capacidad de entender que, si bien las imágenes son raras, no son normales o normativas y que difícilmente lleven a una recompensa sana o perdurable. Un chico de 12, 13 o 14 años que está expuesto al mismo tipo de pornografía, podría terminar con una disfunción sexual porque el cerebro está programando los circuitos que van a servir para la función sexual, y si eso se absorbe en ese momento crítico, eso podría volverse normativo, haciendo que el sexo normal no pueda disparar la respuesta que tendría que disparar porque ya ha sido programado y adaptado a cosas bizarras y raras. Es por eso estamos empezando a ver disfunciones sexuales en gente cada vez menor.

P. ¿Cómo han impactado las pantallas y las nuevas tecnologías en las adicciones?

R. Es muy difícil decirlo porque la ciencia es muy cuidadosa, muy rigurosa, tiene sus métodos y su ritmo. Y ese ritmo no tiene nada que ver con el de las tecnologías que estamos tratando de prevenir o de regular o de entender. Hay un desfase entre lo que podemos estudiar y lo que es relevante desde la perspectiva de salud pública. Y ese desfase crea el potencial para un experimento a escalas bíblicas. La posibilidad de que haya una relación adversa entre algunos aspectos de las redes sociales y la salud mental es tan potencialmente dañina, que tenemos que ser mucho más precavidos y cautelosos con lo que estamos haciendo. Por lo menos, posponer la exposición a pantallas hasta los 16 años.

P. Cuando habla de potencialmente dañina, ¿se refiere al riesgo de adicción a las pantallas?

R. Sí, porque los algoritmos son adictivos. ¿Quién inventó ese scrolling de la pantalla? Eso es adictivo. Los algoritmos son un laboratorio de dopamina de las plataformas, que estudiaron cómo hacer más adictivas estas plataformas. Sobre todo para los chicos que gravitan tantísimo hacia la comparación social, que dependen tanto del feedback de la comunidad. Todo eso es sumamente adictivo y crea hábitos, en muchos casos, patológicos.

P. ¿Qué se puede hacer?

R. No podemos depender de los políticos ni podemos esperar a que los científicos nos salven. Creo que la solución es a nivel local, en las escuelas. Los padres pueden, por lo pronto, frenar el uso de pantallas en la cama porque les afecta al sueño y eso es un círculo vicioso que los lleva a meterse en situaciones de riesgo y la falta de sueño les cambia el cerebro en sí. No entiendo por qué se permite que los chicos lleven los dispositivos a clase porque eso interfiere con el aprendizaje, con la dinámica de la clase y con la atención. No tiene pies ni cabeza. Lo primero es educarse sobre cómo funciona el cerebro y sobre que se están aprovechando de nosotros: somos conejillos de indias, un bien rentable. Nuestra atención se han convertido en un bien rentable.

P. ¿Para la industria?

R. Sí. Estamos pagando un precio voluntariamente y la decisión es de cada uno: o somos zombies y sonámbulos o tomamos las riendas de nuestra propia vida. En este momento, estamos vendiendo nuestra alma al diablo, tanto la privacidad como nuestros cerebros, las decisiones de cada uno. Entiendo lo difícil que es porque este aparatito [señala al móvil] está en todas partes y dependemos de él, pero tendríamos que esforzarnos en ver el bien y el mal, tratar de aprovecharnos de lo que nos ofrece para nuestro bienestar y desechar los efectos nocivos de estas tecnologías.

P. En el NIDA se centran en el abuso de drogas. ¿Cuál es la sustancia que más le preocupa?

R. En adolescentes, la prevalencia del alcohol es muy problemática, sobre todo, en culturas en las cuales es normativo. Es un problema, no solo porque es adictivo, sino porque el alcohol tiene propiedades neurodegenerativas, produce agujeros en el cerebro cuanto más larga la trayectoria de uso. El problema es que el alcohol se combina con la percepción de riesgo bajo, todo el mundo lo hace normativo y no pasa nada. Pero sí pasa.

P. ¿Y en adultos? En Estados Unidos tienen encima de la mesa una gran crisis de opioides.

R. Sí, pero lo que nos enseña la crisis es que no es una droga, es un fenómeno. Eso son todo síntomas: esta epidemia empezó con las drogas de prescripción recetadas (OxyContin, Vicodina…). Cuando apretamos la válvula de los doctores que sobreprescribían estas cosas, bajó la curva de esas prescripciones y empezó la curva de la heroína. Cuando la heroína empezó a subir, los traficantes se dieron cuenta de que podían cortarla con algo mucho más poderoso, empezaron a crear fentanilo y aparecieron los opiáceos sintéticos. Ahora, la cuarta ola tienen que ver con la anfetamina que se corta con la heroína y que aparece mezclada con el fentanilo y una droga nueva, la xylazina, que alarga los efectos psicoactivos del fentanilo. Pero todo esto son síntomas. Lo que tiene que preocuparnos no es lo urgente, sino lo importante: ¿por qué la gente usa drogas? ¿Qué es lo que los lleva a ello? ¿La miseria? ¿La desesperanza? ¿El aburrimiento? Eso es lo que hay que atacar. Hay que buscar las raíces de fondo.

P. ¿Y cuáles son?

R. Hay una financialización de la economía. Hay grupos que están muy interesados en la rentabilidad de los negocios: si hablamos de la comida basura, son industrias que producen una cantidad increíble de ganancias, pero estas comidas son adictivas, no ayudan a la salud pública. Las plataformas [de contenidos digitales] son adictivas. Las industrias del tabaco, el cannabis o el alcohol producen cantidades enormes de ganancias. Y a los dueños, los que se sientan en las juntas de accionistas, lo único que les importan son los beneficios de la compañía, la salud pública no es una prioridad. Y en esa ecuación, la población siempre va a perder. Hay fuerzas cada vez más poderosas que tiene interés en que estos productos sean cada vez más adictivos y populares.

P. ¿El problema es el capitalismo?

R. No, creo que el capitalismo es el único sistema que funciona. No estoy en contra del capitalismo, pero sí de esta forma de capitalismo desbordado que no tiene, aparentemente, ningún tipo de responsabilidad con el ciudadano.

P. ¿Los cerebros enfermos por la adicción se pueden curar? ¿Pueden volver al principio?

R. Ningún cerebro, ni sano ni enfermo, vuelve al principio. A los cerebros, si algo los caracteriza, es el cambio constante. El aprendizaje cambia la arquitectura del cerebro, pero puede ser buen o mal aprendizaje. Y las adicciones están basadas en el aprendizaje por medio de la recompensa. Es como andar en bicicleta: puedes imaginar una situación en la que desaprendas a andar en bicicleta? No. Porque lo que se aprendió de esa manera, con esa intensidad, en esas trincheras de aprendizaje en el cerebro, no se puede desaprender. La adicción es igual; nunca se va a curar, no va a desaparecer. Las trincheras de aprendizaje van a quedar ahí. Se pueden tapar con aprendizaje nuevo, mejor, más apasionado, más natural, más apropiado evolutivamente, pero las trincheras van a quedar ahí y por eso siempre existe el riesgo de recaída.


Jessica Mouzo


¿Qué significa el fin de la tauromaquia?

 Durante milenios, la lucha del hombre con la naturaleza se representó en el mundo mediterráneo a través de la lucha contra una de sus manifestaciones más vigorosas y temibles: los bisontes primero, los toros después. Distintas formas de tauromaquia, de Creta a España, dejaron sus huellas en el arte y en las costumbres. Esas exhibiciones escenográficas, que evolucionaron con el tiempo, constituían traslaciones teatrales de una batalla real; en ellas, claro, casi siempre ganaba el hombre, invirtiendo así la estadística que se imponía en la intemperie. Para poder subvertir la lógica del mundo (en la que el toro, más fuerte, solía vencer) y al mismo tiempo mantener a la vista esa tensión mortal, se establecieron reglas minuciosas de acercamiento a la bestia: amagos, piruetas, ademanes y trapos que iluminaban de manera simultánea la valentía del hombre y la amenaza del animal. Durante siglos, esta lucha contra el toro ha sido la única ficción teatral en la que la muerte real ha jugado un papel protagonista: la muerte real del toro, por supuesto, pero también la muerte fintada, evocada, evitada, del toreador. Esta combinación de ficciones regladas y peligros ciertos es lo que cautivó a nuestros antepasados, incluidos algunos de los grandes genios de la pintura y la literatura: de Goya a Picasso, de Alberti a Lorca. La tauromaquia ha sido un arte y ha generado mucho arte en sus aledaños.

Ya no lo es. Y no lo es porque los humanos ya no vemos en esa ficción reglada y en esa muerte ceremonial una lucha sino una matanza. ¿Eso se debe a que nos hemos vuelto más civilizados, más sensibles, más compasivos? No lo creo. En el primer cuarto del siglo XXI estamos a punto de superar la tauromaquia, pero no todas las otras maquias cuyas víctimas son otros seres humanos: no hemos superado la guerra ni los genocidios ni la tortura. Entonces, ¿por qué nos despierta tanta compasión el toro? Pensémoslo un momento con un poco de serenidad histórica. Esta ya asentada indiferencia ante el llamado arte taurino, esta nueva sensibilidad ante el sufrimiento animal, ¿no son correlativas a la victoria total del ser humano sobre la naturaleza? ¿No son la consecuencia paradójica de la total dependencia animal respecto de la humanidad? Digamos que no tiene ningún sentido escenificar en una plaza una lucha que ya se ha decidido de manera definitiva en el exterior: eso no ya es un drama; es una farsa. O de otra manera: la ceremonia vacía de una batalla que ya se ha ganado fuera nos resulta por fuerza manierista y nauseabunda en la plaza; produce sobre todo repelús estético y, por concomitancia, disgusto moral.


No es que en las últimas décadas haya cambiado nuestra sensibilidad ética; lo que ha cambiado es nuestro gusto estético, y ello en razón de los cambios registrados en nuestra relación con la naturaleza. En pleno Antropoceno, cuando la IA es capaz de vencer al campeón mundial de ajedrez y de desmigajar Gaza bajo las bombas, ya no tiene ningún sentido artístico luchar contra los toros. Los antiguos veían en la tauromaquia una batalla y no una matanza porque la naturaleza era aún temible; nosotros solo percibimos la matanza porque ya no vemos en el toro una criatura poderosa y amenazadora, sino una mascota. Creo que es mejor que no nos engañemos sobre nosotros mismos. Me temo que la condición histórica de esta nueva y loable sensibilidad frente al toro es —paradójicamente— nuestro dominio completo y destructivo de la naturaleza y la consecuente mascotización de los animales. Nos parece de muy mal gusto matar con ceremonias a un animal que no puede escapar y que podemos apiolar sin aspavientos de oro en un matadero industrial; da mucha pena, además, ver clavar banderillas en una metonimia viva de nuestros peluches.


Me fascinan los toros pintados de Goya y de Picasso; me emocionan algunos pasajes taurinos de José Bergamín; y me parecen bellísimos los poemas tauromáquicos de Lorca. Son arte y seguirán siéndolo cuando ya no se lidien toros en las plazas. Nos seguirán emocionando porque esas imágenes y esas palabras evocan una lucha que hemos trasladado o camuflado, pero no abolido: la lucha de los cuerpos contra la muerte finalmente victoriosa (el momento verdaderamente “real” de una corrida, lo sabemos, no es la banderilla ni el estoque sino la cogida). Odio las corridas y me disgusta el ambiente circundante, y ello por malquerencias estéticas e ideológicas. Y por las razones que acabo de citar me parece una verdadera anomalía cultural la existencia de un Premio Nacional de Tauromaquia; me felicito, por tanto, de su eliminación. Pero me cuesta creer que, tras esta decisión (o cuando la sedicente “fiesta nacional” muera por inanición), España sea un país mejor, los españoles más sensibles que Goya y Lorca y la humanidad menos peligrosa para los humanos. Sencillamente, han cambiado nuestros gustos: somos los vencedores de una lucha milenaria y ahora queremos dedicarnos a otras matanzas sin tantas ceremonias.


Y seguiremos banderilleando, día tras día, la democracia.

SANTIAGO ALBA RICO